Yoga, la philosophie

Parce que je le dis souvent comme si c'était une évidence, et que vous me rappelez parfois que ça ne l'est pas pour tout le monde, voici enfin mon point de vue sur le yoga ! Je précise bien "mon point de vue" parce qu'il existe autant de définitions du yoga que de pratiquants, mais je vais essayer d'être la plus neutre et ouverte possible.

Female guru and student - Mughal dynasty - 1650

Aujourd'hui quand on parle de yoga, on désigne généralement la pratique des postures physiques. C'est effectivement une partie du yoga mais elle est loin d'être dominante, c'est pourquoi je rejoins le mouvement qui voudrait appeler l'enseignement des postures "le yoga postural". Parce que sinon il y a une confusion qui s'opère entre les cours, les profs, les enseignements et les compétences. Et franchement, c'est surtout la raison de cet article : je n'en peux plus de voir des filles qui ont passé un mois à Bali revenir comme des gurus, entourées de leurs disciples et de leur folklore.

Ceci étant dit, passons à la philosophie ! La notion de Yoga est présente en Inde dès la période védique (2000-500 avant notre ère). Ce terme qui signifie "union" en sanskrit est utilisé pour nommer l'expérience de la fusion de l'un dans l'Un, ou de l'individu dans le Tout, ou de l'âme individuelle (atman) dans l'âme suprême (paramatman). Se fondre dans l"Un est une image largement utilisée dans les voies mystiques de diverses religions, alors je voudrais que vous insériez ici votre propre pensée, vos propres croyances et votre propre vocabulaire. Soyez assuré que cela correspondra à ce que les sages de l'Orient appelaient Yoga.

Ensuite, le mot yoga est aussi utilisé pour désigner la philosophie de Patanjali, qu'il a exprimé dans ses fameux aphorismes : les Yoga Sutra. Il existe six philosophies orthodoxes qui forment la Tradition de l'Inde, ce sont les shad darshan, et le Yoga de Patanjali est l'une d'elles. Alors quand on parle de philosophie du Yoga, c'est de cela qu'on parle.

La perspective (darshan) de Patanjali est commentée depuis des siècles par les sages et les savants. Je n'ai évidemment pas la prétention ici de vous en donner une explication complète mais je vous encourage à les explorer. Ce qui est primordial dans cette philosophie, c'est que l'on peut et doit se libérer de la souffrance. Alors ce n'est pas du tout un ensemble de postures physiques, c'est essentiellement une explication des sources de la souffrance et des techniques pour s'en libérer.

Ces techniques sont ordonnées en ce qu'on appelle les huit branches du Yoga :

• Yama : l'éthique sociale

• Nyama : la discipline individuelle

• Asana : les postures physiques

• Pranayama : les exercices de respirations

• Pratyahara : le retour vers l'intérieur

• Dharana : la concentration

• Dhyana : le lâcher-prise

• Samadhi : l'harmonie du soi et du Tout

On commence donc par les yama et on s'oriente progressivement vers le samadhi en observant et en expérimentant, d'abord le confort extérieur (avec les autres) puis superficiel (du corps) et enfin intérieur (le soi). On voit bien ici, avec cette liste très basique de la connaissance du yoga, que non seulement les postures ne sont pas le yoga, mais aussi qu'elles font partie d'un système complexe dont les aspects sont interdépendants.

Les pratiquants du yoga sont les personnes qui orientent leurs efforts et leur intention vers l'harmonie globale, la leur avec celle de leur environnement et de l'Un. Il est ainsi bien plus yogique de rendre service à son prochain que de pratiquer des postures sur la tête. Bien sûr, il existe d'énormes bienfaits dans la pratique du yoga postural puisque le mouvement est la clé de la circulation des fluides et énergies dans le corps ; mais cela reste une dimension physique, quand la philosophie du yoga est une discipline spirituelle.

Et c'est quoi le rapport avec l'ayurvéda ? C'est d'abord l'origine de ces deux disciplines qui est commune et qui explique que nous les appelons des "sœurs" ; le yoga et l'ayurvéda sont issus de cette tradition de l'Inde antique qui s'est déployée des Védas jusqu'à la période classique. Et c'est surtout que les Yoga Sutra de Patanjali sont un manuel de psychologie très adapté à la science de l'Ayurvéda puisqu'on y considère (presque) les mêmes spécificités subtiles du corps, du mental et de l'intellect. Parce qu'elles sont nées dans la même culture, il est facile de les utiliser ensemble.

L'Ayurvéda peut tout à fait se passer du yoga postural ou même de la philosophie du yoga, mais son objectif ultime est bien le yoga : l'union avec le Tout. En revanche, la pratique du yoga ne devrait pas se passer de l'Ayurvéda car ce que nous expliquent ces huit branches, c'est que pour atteindre la libération, il faut d'abord avoir éliminer la souffrance du corps. On pourrait tracer un cercle vertueux où les deux connaissances s'imbriquent pour :

- Bien vivre en société (oui, l'Ayurvéda fait ça aussi, on l'oublie aussi)

- Bien vivre avec son corps (mouvement, nutrition, sommeil)

- Bien vivre avec son mental (respiration, concentration, silence)

Et c'est quand on est libéré de l'inconfort des couches extérieure, superficielle et intérieure, que nous sommes en condition d'atteindre la véritable joie, la béatitude.

Je me contrains à finir ici mais je voudrais juste ouvrir une piste de réflexion avant de partir : vous le voyez, tout ceci n'a rien à voir avec l'hindouisme ou le folklore de l'Inde. Il n'y a pas de lien, si ce n'est géographique, entre le yoga et les divinités indiennes. Je voudrais encore parler des heures...

Namastê Salam