Even her doctor was suprised and asked : "What have you done ?".
She said : "Philosophy"
Vd Vasant Lad
"Les meilleures thérapies pour le mental sont le discernement, le courage et la connaissance du Soi." nous dit l'Ashtanga Hrdayam, l'un des textes fondateurs de l'Ayurvéda. Le concept que j'aime le plus dans ce vers (sloka 1:26) est que la thérapie est un cheminement, une voie, une pratique. Pas de capsule, pas de tisane, pas d'huile de l'Himalaya ; la thérapeutique ayurvédique est la pratique de la philosophie.
D'abord, il faut comprendre que ces trois concepts forment un tout progressif et cohérent : on acquiert d’abord le discernement qui nous permet d’analyser la situation et de faire des choix, ensuite on s’arme de courage pour agir dans la direction de ces choix, puis en agissant on se découvre soi-même et on dévoile le Soi véritable.
धीधैर्यात्मादिविज्ञानं मनोदोषौषधं परम्
dhidharyatmadivijñanam manodoshaushadham param
Dhi - le discernement
La notion "dhi" en sanskrit englobe aussi l'intelligence et la méditation.
Le discernement est la capacité de distinguer et juger clairement, de voir les choses telles qu'elles sont. C'est la lumière qu'apporte le feu en nous (agni). Un des outils pour développer son discernement est le silence. Par la pratique du silence, on prend du recul, on est capable d'observer la situation depuis un angle plus large et de mieux discerner l'ensemble des enjeux. Les outils d'apprentissage sont la méditation, la contemplation bien sûr. Une autre pratique efficace pour fortifier la capacité de discernement est l'écoute. Pour voir les choses telles qu'elle sont, on peut aussi, et on doit, écouter la perspective des personnes qui ont un autre angle de vue. La vérité n’est jamais linéaire. Plus on ajoute de points de vue, mieux on discerne l'ensemble.
Dharya - le courage
Le terme sanskrit dharya contient aussi les notions de patience et de persévérance.
Le courage sans discernement est témérité, c'est pourquoi il suit dhi dans les meilleures thérapies pour le mental. Par le discernement, nous sommes capables de faire des choix sains, et le courage nous donne la force de prendre les décisions et de les mettre en action. C'est la volonté qui nous pousse dans le cheminement, qui nous propulse sur la voie du mieux être. Ce courage s'acquiert en augmentant le prana en nous, la vitalité et la force. Un des outils est une nutrition adaptée, un autre la respiration consciente. Le courage ce n'est pas l'absence de peur, c'est la capacité d'agir malgré elle ; et cela requiert de l'énergie.
Atmadivijñanam - la connaissance du Soi
Le mot atman désigne ce que nous sommes en réalité, profondément.
La connaissance du Soi est l'inverse du développement personnel, c'est le retour à l'Etre qui se cache sous les couches de personnalité et d'égo. C'est celui qui observe, c'est le point immuable. Quand vous pensez, vous vous voyez penser ; quand vous agissez vous vous voyez agir. Celui qui est observe, qui ne peut être observé (avyakta) est atman, le Soi. Pour connaître le Soi, il existe de nombreuses pratiques, selon les écoles elle vont de la reflection, à la prière, à la discussion, au chant, aux purifications. Toutes ces techniques ont pour obejctif de libérer notre corps (physique et psychique) de ses empreintes (samskara) afin de dévoiler la pureté de l'âme.
On pourrait développer ce verset toute la vie, c'est d'ailleurs l'intention de la mienne. Et le simple fait de l'étudier est déjà transformateur en soi. Ce qui est recommandé pour développer ces trois forces en nous : le discernement, le courage et la connaissance du Soi, c'est aussi l'étude. L'étude des sagesses, leur pratique guidée par des enseignants, la lecture des textes fondateurs qui traversent les siècles pour nous apprendre à vivre et à mourir. Ce n'est pas forcément l'étude des Védas, même si bien sûr, elle est une richesse immense. Les sagesses occidentales, comme la mythologie grecque, plus proche de notre culture sont plus accessibles et on peut en discuter avec un plus large public pour s'aider à les comprendre, depuis plusieurs points de vue.
Des ressources :
- vidéo des commentaires des upanishad par Sri Sri Ravi Shankar sur l'application Art of Living
- podcast "c'est pas mytho" de ma page blanche coaching
- livres audio de Luc Ferry sur les mythes et les philosophies