Parce que je vous montre sur instagram ma vie très calme et mes lectures très médiévales, qui pourraient sembler correspondre à un idéal yogique, spirituel et tout ça, je me demande si je ne nous induits pas en erreur parfois, si je ne renforce pas un cliché dans lequel je ne crois pas et une idée de l'ascèse qui est loin d'être ayurvédique.
Il est vrai que l'on recommande dans le cheminement spirituel le retrait des sens (pratyahara), la pratique d'éteindre notre expérience extérieure matérielle pour se centrer vers notre intériorité, vers notre conscience pure . Mais ce retrait des sens, dans ma compréhension, doit être momentané, il est un outil et une capacité que l'on développe, et qui justement nous permet d'équilibrer un éventuel excès de stimulation des sens. Comme aujourd'hui nous vivons dans une sur-stimulation constante de notre vue, notre ouïe et notre parole, bien sûr nous avons d'autant plus besoin de revenir à l'intérieur pour pratiquer le silence.
Mais il ne faudrait pas tomber dans l'excès inverse, celui du sage qui s'illumine tout seul dans sa grotte. Tous les sages que j'ai lus et rencontrés parlent de cela comme une erreur, si l'expérience est prolongée. Il est bon de s'isoler pour faire l'expérience du Soi, mais cette expérience doit nous permettre de mieux revenir à la société et surtout de mieux la servir. C'est le service qui est le réel accomplissement, ce que l'on produit pour notre prochain. Le sage "grottesque" ne fait en réalité que l'expérience de la mort. Mais je digresse, revenons à notre sujet, la sensorialité.
Les classiques de l'ayurvéda nous le disent clairement : la maladie est générée par une mauvaise utilisation des organes des sens, trop ou trop peu. Et on oublie toujours ce "trop peu" parce qu'on pense aux écrans et excitants, que nous vivons dans un société de stimulation et que la plupart des maladies sont provoquées par les excès, c'est certain. Tout de même, il ne faut pas oublier tout un pan de la population en raison de l'omniprésence du reste. Le "trop peu" est bien présent chez celui qui chemine dans une voie spirituelle au point qu'il peut en développer inconsciemment des rigidités (et donc un espace pour la maladie). Parfois c'est ne pas écouter de musique parce que c'est rajasique, parfois c'est se priver de nourriture parce que c'est ascétique, et souvent c'est ne pas embrasser sa sexualité parce que c'est un plaisir physique.
Le plaisir physique est dénigré par certains chercheurs spirituels, et il est très facile de le justifier avec les textes, en retournant la sagesse contre elle-même. Oui, même les textes ayurvédiques et samkhya-iques peuvent servir à appuyer cette théorie, et son contraire. Bien-sûr en opposition on pense au Tantra et à l'hédonisme qui semblent en surface être des voies du plaisir sensoriel, si elles sont tout autant détournée, du Centre.
Dans ma compréhension, aujourd'hui, le plaisir physique est effectivement dangereux car il peut nous faire tendre vers l'obsession : la goulonerie, les violences sexuelles, etc. Mais l'ascèse est toute aussi dangereuse car elle peut nous faire tendre vers le dogmatisme et l'intolérance. Il me semble que la réponse est toujours dans la sphéricité, dans la rondeur, dans l'équilibre sensuel et spirituel, dans l'exploration des limites (qui nous enseigne qu'elles n'existent pas) et dans la transcendance des plaisir (qui sont de merveilleuses expériences du Divin).
Pourquoi sommes nous incarnés ?
Je dis souvent que c'est une question d'orientation, et je sous-entend par là que la juste orientation est le centre, l'intérieur (le Nord, la Qibla, le Divin). Mais en réalité, je crois sincèrement qu'en dirigeant notre regard vers la matière, puis en le passant à travers elle (comme dans un tatraka), on voit aussi le Centre... puisque la Vérité est sphérique anyway !
- Transcendance -
J'ai envie de dire beaucoup beaucoup de choses pour élargir la sphère, mais je vais vous laisser souffler dans votre propre chewing-gum.
Si vous avez besoin de matière à réflexion, lisez cet article : let's talk about sex !
Namastê Salam